На иллюстрации три карты таро: Император из колод Кэри-Йель (15 в.), из PMB (нач 16в.), и, наконец, Noblet (1650) г. В отличии от Императрицы с колоды PMB, у Императора минимум зеленого цвета. Его стихия – это ум и власть, а не природа. Отсюда обилие золота.

Чтобы провести параллели с алхимией давайте вернемся к трактату де Ролы, с которым мы уже работали, изучая карту «Шут». На гравюре изображен бог Юпитер, который для де Ролы, а также исследователя О’Нила – алхимический образ, связанный с императором.

Король из трактата изображен с регалиями власти и в окружении орлов, таких же, как и на ранних таро. В отличии от алхимической гравюры у Императора на карте один орел, символизирующий единую империю. Восемь орлов на гравюре – это восьмикратное алхимическое возрождение после смерти.

Императрице и Императору таро в алхимии соответствуют Король и Королева в середине процесса делания. Это важный факт, так как в начале они выступают как Адам и Ева, а в конце, после символической смерти и возрождения, сливаются в двуполого гермафродита.

С Королем связана еще одна алхимическая ассоциация с картой, о которой стоит упомянуть. Речь идет о скрещенных ногах на Марсельском таро. В христианских и римских символах это означает отстранение и возможность независимого суждения. Это важный атрибут Короля, который обязан вершить справедливый суд. В алхимии скрещенные ноги придают фигуре сходство с алхимическим знаком серы (сульфурный крест). И это очень важное замечание!

Сера является основным мужским элементом алхимии, связанным с Солнцем в неочищенном состоянии. Это очень горючий, легко взрывающийся материал. Символ подходит для незрелого маскулинного эго. Союз Императора и Императрицы прочитывается точно также, как и союз Короля с Королевой. Сера (сульфур) соединяется с женской Ртутью, и вместе они порождают Соль.

На стадии нигредо происходит отрицание, бунт и смерть. Молодому Королю нужно пройти через символическую смерть, чтобы получить инициацию и Королеву. На втором этапе он получает силу и возможность вершить суд. Это «рабочая» стадия, на ней находятся Император и Императрица таро, остановиться здесь было бы классической ошибкой новичка. Таро – это не набор образов, это процесс и путь. Дух исследователя и философа рвется к рубедо, плодом которого является мудрость, и Магистерий. Проходя стадии развития Император, восходит к следующему этапу – это Папа таро или Гермес Трисмегист алхимии. Осознать этот момент означает понять таро не как статичные архетипы, а динамичный процесс развития.

Алхимический Папа, Гермес Трисмегист, Имхотеп, Юпитер.

Карта «Папа» – это воплощение духовной и социальной власти одновременно. На картах таро он демонстрирует жест власти, благословение или увещевание.

Вот популярные колоды 15 –17 веков: слева Сфорца (1455 г.), потом d’Este (1475 г.), Джеффри (1557 г.) и, наконец, Ноблет. Сразу бросается в глаза коническая шляпа, которая часто представляет собой трехуровневую корону.

На таро Карла VI, созданных где-то между Флоренцией и Феррарой в 1460 г. Папа имеет подобный головной убор.

Рядом с картой изображение Гермеса Трисмегиста, дарующего ученикам Изумрудную скрижаль. Два кардинала на карте Папы соответствуют ученикам на гравюре с Гермесом. Фигура Гермеса Трисмегиста связывает алхимические образы средневековья с древним Египтом, и это удивительно, учитывая хронологический разрыв между ними.

Гермес Трисмегист – легендарный основатель алхимии, царь и мистик, мудрец и полубог, достигший необычайных высот в постижении вселенной. От его имени произошел термин «герметические знания».

О Гермесе нужно рассказать подробнее. Цицерон в книге «О природе богов» писал, что Гермес, убив чудовище Аргуса, уплыл в Египет, где занялся научной и просветительской деятельностью. Там он учил людей читать и писать, дал им юриспруденцию и медицину. Египтяне зовут этого бога Тот, а греки ассоциируют с Асклепием.

Согласно блаженному Августину, Гермес написал серию произведений, о подлинности которых сомнений не было. Он считал, что Гермес младше Моисея, но старше греческих мыслителей классической эпохи. Философ Лактаций писал, что Гермес появился ранее Сократа, Платона и Пифагорейцев. Этот исследователь ориентировался на Трисмегиста как на пророка, предсказавшего приход Христа. Еще один христианский мыслитель Климент из Александрии писал, что Гермесу принадлежат 36 книг по различным наукам.

В «золотую» эпоху алхимии – 14-17 веках, Трисмегист считался непререкаемым авторитетом среди философов, магов и алхимиков. Интересно сравнить статуи в храме Имхотепа, которого ассоциируют с греческим Асклепием (соответственно Гермесом) с иллюстрацией из алхимического трактата.

Ниже представлены статуи Имхотепа из храма в Мемфисе и иллюстрация из «Heilege Dreifaltigkei». Исследователь Ронка отмечает явное сходство голов этих персонажей.

Для египтян, как говорит Ронка, Имхотеп был архитектором первой пирамиды и легендарным целителем. В алхимии он – мудрый старик, владеющий эликсиром вечной жизни.

На гравюрах 17 века часто можно увидеть бородатую фигуру с крыльями, которая как бы направляет работу алхимика. Этот духовный наставник вполне соответствует карте Папы. Вот изображение из «Философии Реформата» 1617 года.

Ниже эмблема из «Lambsprinck’sde lapide philica» 1625 года

А это цитата из сопроводительного стихотворения:

Наставник обращается к Ученику в таких словах:
Иди сюда! Я буду вести тебя повсюду,
к вершине самой высокой горы,
чтобы ты мог понять всю мудрость…

На этой иллюстрации три мужские фигуры. Центральная – молодой Король, которому еще предстоит пройти через все испытания, слева Папа, а справа еще один персонаж, значение которого предстоит выяснить. Папа на таро никогда не изображался с крыльями, это атрибут Отшельника. Ниже мы видим его на напечатанных картах, вероятно, из Болоньи, начала 16 века. Это гравюры к поэме «Триумфы» Петрарки, где он представляет Время, которое, как говорится, летит…

Есть еще карты с крылатыми фигурами мужского пола – Амур, Дьявол и Ангел Суда. Также крылья встречаются на женских иллюстрациях, это Умеренность и Справедливость. Из-за отсутствия крыльев у папы я склонен думать, что он не выступает как личный гид, но может делегировал эту роль кому-то еще.

Слева, на картах Джеффри Папа смотрит вправо, и у него есть два помощника внизу. По середине, на карте из колоды «Chosson» видна рука, скорее всего, помощника.

В колоде Conver 1761 года, автор пошел еще дальше, превратив складку мантии в нож. Это лучше видно, если мы поместим карту из Conver рядом с современной редакцией карт Camoin and Jodorowsky, где нож специально выделен.

Есть предположение, что помощник на более поздних таро стал невидимым, а рука и нож – намек на евхаристию и жертвоприношение Христа. То есть то, что священник делает на каждой литургии.

Рисунки с трехъярусной тиарой, характерной для Папы, иногда появляются в алхимии. Например, в трактате Splendor Solis1532-1535 годов говорится о обновленном короле. Он был увенчан тремя драгоценными коронами, из железа, серебра и золота (Хендерсон и Шервуд «Трансформация в психике: символическая алхимия великолепия Солиса», стр. 73)

Обратите внимание – умирающий король на заднем плане чудесным образом возрожден на переднем. «Утренняя звезда» сияет на небесах рядом с солнцем. Железная корона, вероятно, представляет временную, земную власть, так как железо связано с Марсом. Серебряная корона – духовную власть, достигнутую на стадии альбедо. Золотая корона – это то, что обретается в конце Делания, когда дух спускается в очищенное тело. Это духовное господство над материальным миром, здесь имеют ввиду трансмутацию металлов и физическое здоровье через эликсир.

Мне кажется, что здесь алхимия следовала примеру таро, представляя фигуры с тройной короной. Возможно тройная корона, была известна и раньше, если она использовалась для обозначения трех царств, которыми владел Гермес Трисмегист. Однако я не нашел ее в алхимических трактатах, старше карт таро (начало 15 века).

Еще один интересный момент – иногда, на алхимических гравюрах Король и Папа изображены вместе, как сиамские близнецы. На одной голове шапка епископа, на другой – железная, светская корона. Вместе они отображают материальный и духовный аспекты Короля.

Ниже иллюстрация из работ Эдварда Келли.

На эмблеме справа Юпитер сидит на троне, протягивая свой посох или скипетр в левой руке. На голове он носит тройную корону. У его ног малые символы Солнца и Луны, а рядом с ним стоит алхимик. На эмблеме слева, стоя на коленях, у ног Юпитера находятся Сатурн, Солнце и Марс, а справа – Меркурий, Венера и Луна. Тройная корона здесь в значении «обновленный царь», это обновление духовной силы и вливание ее в материю. Это также сочетание мирской и церковной власти. Папы в эпоху Ренессанса имели такую власть в центральной Италии вплоть до завоеваний Наполеона. Однако алхимики имели в виду магическую власть над материей, подразумевающую трансмутацию и исцеление, а не просто сочетание управленческих функций.

Подведем итог. Папа в последовательности таро является духовным авторитетом иерархии. Он выполняет роль главного администратора. Вполне объяснимо совпадение образа Папы и Гермеса Трисмегиста. Ведь алхимия, медицина и другие науки всегда были тесно связаны. Юпитер – дополнительный образ царственной особы. В целом Папа – это единение материального и духовного, перетекание их друг в друга. Стоит сказать, что в отличии от Отшельника Папе нужны последователи, поэтому часто на старых колодах он изображается с двумя кардиналами или учениками. В инициации он выполняет роль наставника, способствующего обновлению и переходу на новый цикл.  Все вместе это хорошо описывается знаменитой метафорой Трисмегиста – «…что наверху то и в низу…». На этом месте нужно сказать, что круг замкнулся.

Образы Императрицы и Императора обычно расположены в конце алхимических трактатов. Они символизируют продукт алхимического процесса и завершение Делания. В иллюстрациях к «Розариум Философорум» в финале Магистериума появляется Гермафродит – как плод слияния царственных особ.

Рядом с Королем и Королевой рисуют солнце и луну. Это соответствует Аполлону и Диане греческой мифологии. Ниже представлены гравюры на дереве из «Rosarium Philosophorum», изданного в Франкфурте в 1550 г.

Королева в алхимических трактатах может иметь различные атрибуты. Чаще всего это стебли пшеницы, вместо скипетра, и орлы. Эти образы прочитываются достаточно легко. Пшеница указывает на связь с Деметрой, Исидой и древними женскими богинями плодородия. У египтян считалось, что орлы-стервятники посвящены Исиде. Орел – птица королей, символизирующая высокий полет и власть. Орел был воинским символом в Древнем Риме. В средние века Священная Римская империя приняла эту эмблему, чтобы подчеркнуть преемственность традиций.  И в наше время у многих европейских государств гербом является орел, достаточно вспомнить Польшу и Германию.

У Императрицы на таро щит с орлом, который подтверждает власть и традиции преемственности. На алхимических гравюрах очень часто орлы изображены рядом с Королевами. Чуть позже мы подробнее разберем этот вопрос.

В «Розариуме» сюжет с Королем и Королевой развивается естественным образом. Сначала это одетые фигуры, потом – раздетые, потом постельные сцены, гробница и объединение в Гермафродита. Все вместе – это описание алхимического процесса. Эту интимную линию корректнее сравнивать с картой «Любовники», чем с «Императором» и «Императрицей». Но пропустить их было бы не разумно.

То, что большинство из этих иллюстраций происходят из Розариума и относятся к одной эпохе (15 век), это точно. Король и Королева выступают как Солнце и Луна или Сера и Меркурий, они, наряду с драконом, одни из самых древних символов в алхимической литературе. Можно ли сказать, что карты «Император» и «Императрица» произошли от них? Четкого ответа дать невозможно, да и нет необходимости. Предшественники таро представляют собой рукописные и геральдические изображения настоящих или типичных императоров и императриц. Я думаю, что эти карты таро произошли от алхимических гравюр.

На первый взгляд две пары (алхимическая и таро) имеют различную символику. Пара таро кажется просто представителями светской власти в материальном мире – достойной чести, благодарности, уважения и страха.

Алхимическая пара амбивалентна, то есть чисто материальные, человеческие формы имеют под собой огромный метафизический пласт, толщиной в несколько уровней. Посмотрим, как это выглядит.

Король и Королева на ранних этапах Работы – это просто Адам и Ева, хозяева земли и ее рабы одновременно. Рабство – плод непослушания и греха. Великое делание может освободить их от рабства, но для этого нужно пройти через все стадии философской трансформации.  Это похоже на сказки, где король или королева находятся под чарами (лягушка, чудовище). Это миф, который очаровывает нас. У таро и алхимии есть общая задача – освобождение человечества от материального мира.

Но Император и Императрица это не алхимические Адам и Ева. Императрица на таро символизирует природу и материнство. В этой ипостаси она имеет свой алхимический аналог на многочисленных гравюрах. Пример – эмблема из Убегающей Аталанты Майера. Я повторю то, что Роберт О’Нил говорит о леди сидящей слева.

Женщина сидит в поле и кормит ребенка грудью. Это символизирует ее плодородье. Колосья пшеницы – это отсылка к Деметре (Церере, Кибеле). В средние века считалось, что от плодородия императрицы зависит стабильность и достаток в государстве.

Де Рола поясняет этот сюжет таким образом: Церера кладет своего приемного сына Триптолема на ночь в огонь, чтобы сделать его бессмертным. В другом мифе морская богиня Фетис делает то же самое с телом Ахилла после смерти, положив его на костер. Эпизод с приемным сыном в огне имеет параллель в истории Исиды (по Плутарху, раздел Исида и Осирис).

Алхимики того времени широко использовали мифологические сюжеты на своих эмблемах.  Здесь представлена голландская гравюра 17 века.

Внизу слева мы видим Цереру с колосьями, напротив нее – Исида держит корабль. Она была защитницей моряков. Преданные Изиды устраивали в честь ее празднества и шествия к морю. Это отражено в античных романах, например, у Апулея.

Обе богини являются воплощением императрицы в обеспечении материального благополучия своих подопечных. В верхней части Frontispiece находятся Нептун и Аполлон. Помощь Нептуна требуется кораблям, а Аполлона – посевам.

Здесь представлены три карты «Императрицы». С лева – молодая Императрица из колоды Cary Sheet, хранящейся в Йельском университете. Посередине – из таро Noblet 1490-х годов и Conver 1760г.

Обратите внимание, задняя часть трона напоминает пару крыльев, это может быть отсылкой к Исиде, которая по Плутарху могла приобретать форму птицы. Кроме того, Исида рассматривалась как олицетворение природы. Была известная статуя Исиды из Саиса, описанная Плутархом, с девизом «Я все, что было и есть, и мой полог не подвластен смертным».

Римский философ Макробий говорил, что Изида – это земля или под солнцем. Вот почему все тело богини щетинится множеством грудей, расположенных рядом друг с другом (как в случае с Артемидой из Эфеса), потому что все вещи питаются землей или природой. (Сатурналии I, 20, 18.).

Еще один популярный источник – Апулей, он описал Исиду, говорящую со своим героем: «Я мать всей природы, любовница всех элементов».

Как уже говорилось выше, птица Исиды – стервятник. В эпоху Возрождения трактовка египетских иероглифов была такова, что стервятника ассоциировали с природой. Леон Альберти в своем трактате об архитектуре говорит: «Египтяне использовали следующий язык знаков: бог был представлен глазом, природа – стервятником…». Его источником был текст римского генерала Аммиана. Анонимная книга «Hypnerotomachia» также подразумевает, что стервятник представлял природу. Ниже я воспроизвел первую строку иероглифов и поставил под нее первую строку перевода на латынь. Первый иероглиф переводится как: «из ваших трудов», второй – бог природы, а затем: «свободно», и «жертвоприношение» (урна). Порядок слов, конечно, соответствует порядку обычной латыни.

Ниже представлено изображение природы из «Nova Iconologia» Рипы, Издано в Падуе в 1611 г. Здесь голая женщина с птицей на левой руке, как щит с орлом у Императрицы.

Она голая, чтобы указать на Принцип Природы. Груди из которых течет молоко – это поддержание жизни во всем живом.  Стервятник связан с природой потому что уничтожает трупы и превращает их в живую материю. Это алхимический агент перехода от жизни к смерти и обратно. Смысловая связь с Императрицей вырисовывается достаточно четко.

На иллюстрации ниже слева мы видим леди, держащую книгу, это указывает на связь с мудростью и знаниями. Книгой она напоминает Папессу. Справа дама в короне кормит грудью двух бородатых мужчин. Это Мудрость, питающая мудрых, тех, кто посвятил себя ей.

Подобная гравюра. София – «мудрость Бога» опять кормит двух философов. Матери, защитницы и воспитательницы с коронами – все это воплощения Императрицы, которая заботится о своих последователях.

В конце нужно сказать, что линия Императрица – Исида (Природа) – София выглядит довольно правдоподобно, и весьма достоверно описывает ситуацию.

Чтобы рассмотреть этот вопрос с другого ракурса, далее мы рассмотрим карту «Император».

Типичными атрибутами Папессы являются трехсоставная тиара, наподобие папской, и книга, которую она держит. Персонаж таро Джеффри держит ключ. Ключи – часть официального ватиканского герба. Папа имеет два ключа – золотой и серебряный, символизирующие право запрещать и разрешать. Золото – мужской, солнечный металл, серебро – женский, лунный. Два ключа у Папы – полнота власти, один у Папессы – некоторое ограничение, она может только запрещать и связывать.

Продолжение. Предыдущие части:

1. Таро и Алхимия. Две параллельных Традиции.<
2. Таро и Алхимия. Шут, Дурак, Нищий.
3. Таро и Алхимия. Маг

В алхимии есть мощный символ – Мистическая Сестра. Это помощница адепта, которая его поддерживает, наставляет на верный путь и всячески способствует развитию. Алхимики называют ее «наша Диана», это луна в фазе роста и дружественная мужчине сила. Исследователь О’Нил в своей работе сравнивает ее с Жрицей – Папессой. О’Нил говорит, что ее значение хорошо прочитывается в старых алхимических книгах, когда адепты ставили свои эксперименты.  Иногда она является равным участником алхимических действий, как в Mutus Libe r 1677 года.

На иллюстрации из этой рукописи, у нее есть ключ, как и на таро Джеффри. Это говорит о том, что она открывает двери и хранит тайны. Существует подобная мужская фигура помощника, который скорее всего не является алхимиком. Это воплощение мужской природы. На гравюре ниже, рядом с мужчиной изображено Солнце, а с женщиной – Луна. Это Мистический Жених, золото, мужская часть великого делания, Король.

Вообще, среди известных алхимических адептов прошлых веков женских фигур не так много, но некоторые из них весьма значимы. Вероятно, самой известной была Мария Пророчица, – сестра Моисея, также известная как Мириам. Другая Мария, жившая в первых веках нашей эры, изобрела двойной котел (водную баню), как способ нагрева веществ без кипячения или сжигания. Даже сегодня во Франции такие котлы называются Bain Marie, Bath of Mary. Изображение, приведенное ниже, принадлежит Майклу Майеру «Symbolae aurae mensae»1617 года.

Другую женскую фигуру, соответствующую Папессе, можно увидеть в рукописи, известной как Апостолика Ватикана. Ганс Либешутц доработал этот текст, датированный 1420 годом. На иллюстрации мужчина и женщина, стоящие перед горшками. В самой рукописи не говорится что это такое и какие ингредиенты там находятся.

Спутник женщины бьет мечем существо с множеством глаз.  Скорее всего, это Меркурий, убивающий Аргуса. По легенде Аргус охранял нимфу Ио, которую жаждал Юпитер. Поэтому он приказал Меркурию убить Аргуса. Меркурий сделал это, усыпив Аргуса музыкой. Чудовище закрыло все свои 100 глаз, и бог проткнул его мечем.

Де Рола, рассказывая о алхимии, говорит: «Это были глаза Аргуса, которые украшали хвост павлина…» Хвост павлина – мощная метафора и ключевой этап в алхимической работе. Де Рола говорит, что сам текст, не является алхимическим, а скорее, морализирующим, христианским рассказом о греко-римских богах в стиле Фульгеция. Об алхимии нет упоминаний вообще. По этой причине ученые не ставят его в один ряд с классическими рукописями. Однако иллюстрации имеют важные детали, не использовавшиеся в тексте. Это позволило де Роле классифицировать их как имеющих отношение к герметическому искусству.

Алхимические интерпретации греко-римских мифов, которые исследовательница Конти представляет в своих мифологиях, соответствуют некоторым рисункам на таро. Мы уже наблюдали это в связи с Шутом. Вот еще одна интерпретация, на этот раз связанная с Юноной: «Она (Юнона) – королева, потому что она контролирует, рассеивает, соединяет, разделяет и сдерживает металлы, которые названы в честь различных богов».

Более того, в другом месте книги Конти я вижу еще одну связь между Папессой и другими женскими фигурами. Здесь я снова следую идее О’Нила, который видит соответствующий образ в алхимии как «женскую сторону духовной силы». Ярким примером является иллюстрация падения Фаэтона. Я воспроизвожу черно-белое изображение, предоставленное де Ролой в Alchemy the Secret Art.

В нижней части изображения таинственная дама (или две), которая извлекает Фаэтона из воды и кладет его в гробницу. Это могут быть сестры, которые в мифе оплакивают его смерть. У Фульгенция есть место, в котором упоминаются сестры Фаэтона Arethusa и Lampethusa. Они скорбят о гибели брата и огненными, сверкающими капельками проливают золотистый янтарь слез. Очень поэтично, не правда ли?

То, что изображено на картинке, соответствует алхимическим операциям нагревания до состояния газа, а затем конденсации в жидкость. Полученное вещество хранят в герметичном контейнере.

Богиня Ирис в Энеиде Вергилия помогает отделить душу мертвой Дидоны от тела, чтобы та смогла отправиться в Тартар. Ирис была служанкой Юноны и могла выступать как один из аспектов самой Юноны. Подобные женщины есть и на других иллюстрациях в рукописи, они как бы помогают инициировать мужскую персону на новой фазе развития.

На этой иллюстрации Король Нептун, гарпии, которые ему служили и та же таинственная дама. Что она делает? Посмотрим текст: «Cornutus, opibus exutus, Arpiis adiutus, statura levatus et mole gravatus, canicie delbatus, sale coronatus, tridente sceptrizatus, Stigi maritatus.»

Здесь все туманно, но речь идет о могиле, смерти, и той, кто вышла замуж за Стикса. Опять же гарпии – птицы мертвых. Все крутится вокруг смерти и воды, которая отделяет мир мертвых от живых. Получается, женщина помогает адепту – королю инициатически пройти нигредо, смерть, растворение.

На следующей иллюстрации Король окружен черными орлами:

Согласно де Роле, орлы означают повторяющиеся циклы смерти и очищения. Он говорит: «И здесь снова царь встречает свою гибель…». Восемь орлов символизируют повторные сублимации. В левой руке царь держит шар, который является иероглифом имени субъекта, что соответствует небесному знаку Овна. В этом смысле смерть, о которой идет речь, является фиксацией летучих веществ, в результате чего Вода становится Землей.»

При алхимической сублимации вещество выкипает в верхнюю часть колбы, где охлаждается и конденсируется в твердой форме. Это алхимический образ смерти и возрождения. Но откуда мы знаем, что этот повторяющийся алхимический процесс имеет какое-либо отношение к данной иллюстрации? В рукописном тексте просто говорится, что он –Юпитер, окружен птицами – орлами. Леди, сидящая внизу с козой, не упоминается вообще. Изучая этих орлов, я наткнулся на статью «Религиозный символизм в средневековой исламской и христианской алхимии» Итало Ронки. Это попытка объяснить известную алхимическую эмблему, которая появилась как фронтиспис на изданиях произведений арабского алхимика Ибн Умайла (Ibn Umayl), известного на Западе как «Старший».

Согласно Ронке, картина представляет собой текст, рассказывающий о том, что алхимик сообщает слушателям, что видел в храме, известном как «Тюрьма Иосифа». (Я расскажу о человеке на картинке позже, когда речь пойдет о карте «Папа».) Сейчас нас интересуют орлы. Человек держит священную табличку; это также описано в тексте, идентифицируя десять вещей, которые соответствуют девяти орлам плюс земля.

Ронка показывает аналогичную иллюстрацию в Aurora Consurgens.

Я нашел еще одну подобную ​​иллюстрацию в дрезденской копии книги «Heilege Dreifalatigheit». На обеих присутствуют девять орлов.

По словам Ронки, орлы соответствуют египетской Nekhbet – богине с головой грифа. Гриф – символ трансформации, в частности воскрешения мертвых; потому что они едят падаль и превращают ее в живую материю – то есть в себя.

Ронка говорит, что 9 орлов в тексте указывают на циклические операции сублимации и дистилляции, заканчивающиеся фиксацией. Интерпретация де Ролы вполне с этим согласуется.

Теперь вернемся к таро. Колода Сола-Буска дает нам еще одну версию сцены с девятью орлами, теперь в виде девяти дисков. Здесь смерть показана таким образом, что явно отражает алхимическую процедуру. Это одна из тех карт, что явно относятся к герметическому искусству.

Интересна женская фигура из серии Ms. Vat. Здесь изображена дама – защитница, в доспехе, с зеркальным щитом, копьем и головой медузы Горгоны. Из-за ее спины пугливо выглядывает Король. Слева сидит сова. Мифологические отсылки очевидны, прояснять их не имеет смысла, но возникает вопрос – почему именно женщина, и кто она такая? Сова и копье атрибуты Афины, кроме того, что она воительница, она еще и покровительница мудрости. «Трусливый» Король – еще одна аллюзия на тему смерти и страха перед инициацией.

Следующая алхимическая иллюстрация на библейскую тему. Здесь змей в образе королевы пробивает копьем грудь Адама. Логическая линия грехопадение – смерть – получение знаний прослеживается достаточно отчетливо.

В Марсельском таро есть также ряд женских фигур. Например, женщина, держащая весы на карте «Суд», леди с кувшинами, «Звезда» и, наконец, «Мир».

Эти дамы очень близки к женским персонажам из античной мифологии. Все они играют инициатические роли: Юнона с Геркулесом, Афина с Одиссеем, Рея с Дионисом. Персефона была одной из двух богинь (вместе с ее матерью Деметрой), председательствующей в Элевсинских Митерах. В алхимических интерпретациях Конти все они сводятся к Юноне. Если рассматривать их как различные проявления той же самой инициирующей женщины, она становится очень похожей на доминанту Дионисийских мистерий.  Естественно, все это о Папессе, которая представляет собой верховную Жрицу и хозяйку ключа от метафизического мира посвящения.

• Часть 1. Таро и Алхимия. Две параллельных Традиции.
• Часть 2. Таро и Алхимия. Шут, Дурак, Нищий.

Роберт О’Нил в книге «Символизм таро» упоминает два алхимических изображения, которые напоминают карту «Маг» из таро.  О’Нил цитирует «Алхимию» Ролы в рукописи 1477-го года. На иллюстрации алхимик за рабочим столом, на котором изображены полумесяц, чашка и шар. Рядом я поставил карту Маг из Феррары, созданную точно в то же время (1475 год). Я воспроизвожу алхимический образ из «Повелителя алхимии» Томаса Нортона.

Возникает вопрос, была ли эта английская рукопись известна за пределами Британии и насколько популярен этот сюжет вообще? – Скорее всего, да. Элиас Эшмол воспроизвел этот образ как гравюру в своем Theatrum Chemicum Britannicum, 1652 года. Смотрите по ссылке. Конечно и после 1652 года сюжет неоднократно воспроизводился. Любой, кто видит это, наверняка свяжет две традиции, изображения явно об одном.

Другой образ, на который ссылается О’Нил, – это рисунок из «Алхимии» Фрабрициуса. Сам Фабрициус указывает на то, что миниатюра принадлежит Василию Валентину: «Откровение о мистериях сущностей» (Париж, 1668 год).

Конечно, в 17 веке таро уже вполне сформировалось, и поздно было влиять на визуальные образы, но вполне возможно было изменить интерпретации и человеческое восприятие.

Еще один аргумент, который приводит О’Нил, заключается в том, что Маг таро связан с планетой и богом Меркурием и соответствует «артисту, алхимику». Проблема в том, что нет ранних доказательств того, что таро-маг был напрямую связан с Меркурием.  В колоде «Дети луны» маг похож больше на фокусника. В Марсельском таро Le Bateleur – также работник сцены.

В более поздних списках козырей во Франции, начиная с 17-го века, Le Bateleur уже больше походит на Меркурия.

Существует мнение, что Меркурий близок к Иисусу потому, что исполняет роль проводника душ на небо. На карте Мага одной из первых колод, персонаж держит руку над чем-то покрытом тканью. Это напоминает таинство Евхаристии, когда священник благословляет хлеб и вино

На более поздней карте 1650 года мы видим, что фаллос, который был изображен на карте Дурака, теперь находится в руке Бателера в виде палочки.

Иногда говорят, что палец на Noblet Bateleur – это только нижняя половина палочки, которая разломилась. Поэтому я предлагаю вам аналогичный образ короля дубин (жезлов) 16 века. Дубины в то время были связаны с плодородием земли. Все карты дубин в ранних колодах (например, Висконти-Сфорца) имели зеленые рукава или перчатки. В колоде Нобле Туз дубин был окрашен в зеленый цвет. Образы неоднозначны – фаллос и плодородие.

Фаллическая символика была популярна в Древнем Риме и заново открыта в эпоху Ренессанса. Приап – бог плодородия часто изображался в виде пениса или с соответствующими атрибутами.

Алхимический Маг, как Меркурий

Я думаю, что в 15 веке, любой, кто слышал об алхимии, почти автоматически ассоциировал персонажа на карте «Маг» с алхимиком. И именно благодаря ассоциации с алхимией, карта, скорее всего, связана с богом Меркурием. Почему это так – мы разберем далее.

В таро Мантеньи есть карта «Artixan» (1465-1470 г.). Исследователь О’Нил говорит, что ее персонаж похож на изображения ювелиров. И это не удивительно, золотых и серебряных дел мастера всегда считались детьми Меркурия. На картах из серии «Дети планет» (“Children of the Planets”), это указано совершенно отчетливо. Эти карты созданы во Флоренции (1465-1475 г.), по одной из версий их автор – Бальдини.

Связь золота и алхимиков неоспорима. Смысл Магистериума заключается в создании философского камня и эликсира бессмертия. Но, кроме того, алхимия рассматривалась как разновидность магии и колдовства, тесно связанная с иллюзионизмом. Среди тех, кто называл себя алхимиком, было большое количество обманщиков и шарлатанов, которые стремились вытянуть деньги из наивных простаков.

Для таких людей колбы, реторты, перегонное оборудование и ингредиенты были не более чем театральный реквизит. Создатели таро вряд ли принадлежали к последователям алхимической традиции, но образы, которые они использовали, бытовали в общественном сознании того времени. Любой, кто слышал об алхимии, связывал карту «Маг» с адептом герметического искусства. Еще один момент – алхимия относилась к так называемым «веселым наукам», а где веселье, там маски, переодевание, карнавал, метаморфозы и обман

Суфлеры (от фр. sufle – дуть)

Для тех, кто знал больше о алхимии больше чем среднестатистический человек, актуален еще один уровень ассоциаций. Алхимик – подражатель природы, он пытался в лаборатории повторить и ускорить развитие металлов. Считалось, что вещества, подобно растениям и животным растут и созревают в недрах земли под воздействием солнца и звезд. В позиции экспериментатора адепт – демиург и уподобляется Богу.

Некоторые из алхимиков заявляли, что им удалось создать искусственный интеллект. В XV писали о создании гомункула, маленького волшебного гуманоида, который знал будущее и мог делать все, что от него требовали.

Флорентийской художник Людовико Лазалелли сохранил в своей книге эскизов изображение алхимика, держащего гомункулуса, к удивлению и ужасу наблюдателей. Вот деталь, показывающая мага и его творение. Иллюстрация называется «Меркурио Ре Дежитто», (имеют ввиду Гермеса Трисмегиста, короля Египта). Помимо этого рисунка, есть аналогичная гравюра (1465-75 годов), приписываемая Бальдини.

По одной из интерпретаций, алхимик, комбинируя пять элементов, уподобляется Богу, может творить новые вещества и материалы. В свою очередь, используя пять карт мастер таро обретает способность побеждать в азартных играх, предсказывать и даже изменять будущее. Примером карты таро, очень близкой к этому изображению, является карта Magician из колоды Etteilla, второй версии (1840 г.). Я воспроизвожу его справа, вместе с оригиналом – слева.

Вывод заключается в том, что для людей, которые имели даже общее представление об алхимии, а также знали карту Мага таро, алхимик и Багатто были бы объединены в сознании. Аспекты одного можно было бы рассматривать в терминах другого, и это вполне естественно.

В алхимических текстах можно найти не меньше образов, сходных с таро, чем на гравюрах. Существует короткое стихотворение Джорджа Рипли под названием «A Vision», оно дошло до нас в рукописи 16 века.   В стихотворении речь идет о жабе, которая выделяет яд, умирает и меняет цвета. Из ее трансформированного тела получается эликсир.  Казалось бы, все это относится к веществам в лаборатории, а не к человеческой психике и таро. Однако не все так просто. По мнению искусствоведа Лауринды Диксон (статья Алхимические изображения в саду наслаждений Босха), жабы относятся к самой низкой сфере творения. Есть мнение, что они не рождаются из икры, а спонтанно возникают при воздействии тепла на гнилые вещества. Их низкая природа также отражена в христианской образности, которая ассоциирует жаб с грехом и ересью.

Химические тексты изображают жаб как символы нигредо – первой части Великого Делания. Как и Христос, они должны умереть перед трансформацией в совершенное вещество.

«Поклонение волхвов» Иеронимуса Босха полностью соответствует традиции. На нем в качестве одного из даров выступает маленькая золотая скульптура, изображающая как Авраам приносит в жертву Исаака. Основание скульптуры поддерживают жабы. Вы можете рассмотреть их на репродукции по ссылке: http://www.lib-art.com/artgallery/7274-adoration-of-the-magi-hieronymus-bosch.html.

Увеличенный фрагмент картины.

 Жертва Исаака являлась предтечей распятия. Подразумевается, что жабы как бы искупают вину. Подобное искупление есть и в алхимических преобразованиях, описанных Рипли: «конечным результатом преобразования жабы является эликсир». Если жаба воплощает в себе человеческие грехи, алхимическая последовательность также может работать как «imitatio Christi» внутри человеческой души.

Теперь перейдем к рассмотрению карты Шут (Дурак).

Алхимический Дурак символизирует разрушение духовного плода. На изображении животное хватает его за гениталии. Это странное существо, на полпути между собакой и кошкой. Есть мнение что это циветту, мелкий хищник семейства виверровых, завезенный во Францию из Индии, чтобы уничтожать крыс.

Поражает сходство положения животного на карте таро с положением странного существа на алхимической иллюстрации XVII века. Здесь этот зверь атакует женщину.

По одной из трактовок, это нападение – фиксация изменчивой материи. Чтобы сделать ее стабильной, нужно «оставить материю без ног». В алхимической традиции – это одна из завершающих стадий Малого делания. Так есть известный сюжет, где Сатурн косой отрезает ноги Меркурию. Иллюстрации схожи по смыслу.

Вот еще один пример, с фиксацией летающих животных. На этой гравюре птица привязана к жабе. Есть французская пословица: «La bave du crapaud n’atteint pas la blanche colombe» –  жабе не доплюнуть до голубя.

Жаба – воплощение земной природы, это темное безумие бессознательного. Карта Шут в итальянской традиции таро – это «Матто» – сумасшедший. Здесь акцент ставится именно на безумии, ущербности и умственной неполноценности. А животное, которое удерживает за штаны – это привязка к реальности.

По сути – это та же фиксация летучего вещества, эликсира, разума, сознания. Мне кажется, что волатильность (нестабильность) является частью сумасшедшей природы. Дурак бродит с места на место, нигде не задерживается на долго. Он боится всех, и у него есть только это животное, удерживающее его в мире.

А это алхимическая иллюстрация еще одной жабы, представляющей нашу земную природу. Она взята из Британской рукописи 15 века.

Здесь изображено солнце, луна, змея, птица и жаба. Жаба воплощает землю и является фундаментом для всей надстройки.

В свитке Рипли фигурирует жаба с перепончатыми ногами. Ее пожирают драконы, символизирующие неконтролируемую волатильность. Разрушительное безумие возникает в результате съедения жабы. 

Рядом с этим изображением – Адам, Ева и Древо Знания, из которого растет виноград. Мы знаем, что символизирует виноград – это плод познания. Вкусив его, они получают страдания и смерть. Но конечным результатом является возвращение в рай и, возможно, более высокое состояние бытия, чем до падения. Так как после Христа у них есть бессмертие и знание.

Обратите внимание, роль змея – искусителя на этой картине выполняет существо, с телом женщины, змеиным хвостом и перепонками на пальцах ног. Поза этого существа – жабья.

Ниже три изображения с виноградом. Первое – иллюстрация к Вергилию (Лиса и Виноград), второе – римская мозаика, где коза ест виноград, и третья – Дионис- бог винограда и козленок.

Смысл понятен – стабильное животное фиксирует переменчивый, неустойчивый виноград. Вино в меру – приносит радость, а перебор вызывает психическую неустойчивость, потерю ориентации, гнев, и другие формы деструктивного состояния.  Что касается Дурака – так это сам бог в состоянии незнания, рассеяния, потери себя и забывчивости.

Есть и другие таро с Шутом. На них Дурак выступает в образе Сатурна. То, что вы видите ниже очень напоминает типичный мифологический сюжет.  Слева представлена карта из колоды Монтеньи, по середине – Карла VI, а справа – итальянская колода 15 века.

Впечатляет разница размеров фигур. Это прямо указывает на отца и детей. На правой карте Сатурн собирается съесть ребенка, остальные ждут своей участи. По центру и слева –– подготовка к оскоплению отца.

Мифический Сатурн – сумасшедший, пожирающий своих детей от ревности. Он до последнего стремится сохранить власть. Другой аспект сцены заключается в том, что Сатурн здесь может означать Бога Ветхого Завета. В средние века их довольно часто отождествляли. Таким образом, кастрация Юпитером Сатурна будет представляет собой свержение иудаизма Христом, освобождение от железного закона Иеговы и наступления эры правления любви. Однако христианство добавляет новые смыслы. Поскольку Бог и Иисус являются двумя аспектами одного и того же бога, сам Бог, переживая страдания и смерть, искупает проклятие на человечество и останавливает безумие.

Христианизация мифа о Сатурне имеет свой алхимический эквивалент. Сатурн, с которым соотносится свинец – это этап, известный как почернение, нигредо. Через нигредо жаба (вспоминаем Рипли) достигает смерти. Свинец был известен как воплощение отравы и безумия, предшествовавших умиранию и смерти. После этого будет перерождение – отбеливание – албедо и финал Малого Магистериума. 

Есть еще одна версия, по которой Сатурн – это соль. Юпитер, посредством внутреннего огня, отсекает серу, скрытую внутри соли (гениталии), и бросает в воду. Это означает отрезать сатурническую энергию и растворить ее (бросить в море). Результат этой процедуры – рождение Венеры. В этой трактовке мы видим ясные указания на определенную химическую процедуру.

Алхимики объединили два мифа, один о кастрации Сатурна Юпитером, а другой о создании Венеры из гениталий. Я расскажу о Венере позже, когда будем говорить о карте «Любовь». Сейчас имеет смысл остановиться на кастрации Сатурна. Кастрация – это выделение серы, «силы Сатурна», из которой получают эликсир. Это то, что хочет животное на карте Дурак. Однако в первоначальной, твердой форме, сера сочетается с другими, вредными примесями. Чтобы быть полезной для человечества, сера должна быть очищена, чтобы впоследствии ее можно было комбинировать с другими веществами.

Итак, в форме новой соли, она становится химическим эквивалентом Венеры, духовной небесной, божественной любви. Но для достижения этой цели потребуется соблюдение алхимической последовательности.

Эта же история отражена в следующей гравюре 15 века. Здесь изображен король – Сатурн, королева – Рея и принц – Юпитер, который отдает детям гениталии, и они потом кладут их в воду. Дети символизируют алхимическую стадию мультипликации, это воспроизведение эликсира, магическая трансформация.

Гениталии на карте «Дурак» связаны с мифом о Сатурне. Животное, покушающееся на них – это с одной стороны искупление, с другой – избавление от безумия.
Во Франции в 17 веке была создана колода, которая, позже разделилась на две. Это Minchiate Francesi, выпуск которых датирован 1660 г.

Хаос был бы высшей картой, богом, а Момус – низшей, человеком в мире первородного греха. Эти два имени происходят из генеалогии богов Гесиода, в которой Хаос – первый, а Момус его внук, бог- трикстер, который издевается над другими богами. На иллюстрации, однако, Момус появляется в качестве придворного шута, который обычно потешается над всеми. 

Это снижение статуса может быть связано с сатирой, написанной Альберти в 1450-х годах, когда боги свергают Момуса с небес из-за хаоса, который он вызывает там. Изгнанный Момус наполняет землю беспорядком, издевается над властью и распространяет ложные слухи, что приводит к анархии.

В колоде Eteilla, созданной Жаном-Батистом Альеттом в конце 18-го века, Хаос выглядел как коридор из облаков, в конце которых свет.

Это означает то, что Хаос уступает место Истине.

Ниже – версия карты из колоды Эттейлы, которую он назвал «Фоли». Здесь Шут представлен в образе нищего. Это означает глупость мира вокруг этого нищего, а не его самого.

В пересмотренной версии кто-то добавил к названию карты «Алхимик». В то время, (кон. 18 в.), алхимию рассматривали как духовную практику и дистанцировались от физического Делания. Адепты стремились в первую очередь исцелить свою душу и плоть, а потом уже обращали внимание на золото.

Подводя итог, нужно сказать: Дурак или Шут, это человек, который находится в начале работы. Его можно представить, как хаотическую изменчивость и первоматерию в нестабильном состоянии. Выход – сжигание или кастрация Сатурна, и получение ценных ингредиентов, необходимых для эликсиров.

Символические ряды таро и алхимии удивительно схожи. Если рассматривать ранние дошедшие до нас колоды и средневековые алхимические гравюры, складывается впечатление, что их рисовали люди одной школы или одного типа мышления. Само собой, появляется вопрос об общности традиции и о том, что хотели сказать нам художники.

Эта статья – вольный перевод Tarot and Alchemy: Two Parallel Traditions Michael S. Howard. Автор – Майкл С. Говард – известный эссеист и исследователь таро из Портленда, штат Орегон. Изучал философию и психологию в США и Великобритании, преподавал, защитил докторские диссертации по обеим наукам. Таро и алхимию рассматривает в срезе культуры Позднего Средневековья и Ренессанса.

Сатурн отрезает ноги Меркурию

Введение

14 и 15 века – расцвет популярности алхимии, хотя она не потеряла актуальности и в 16-17 веках. В алхимических трактатах авторы использовали комбинацию текста и изображений. Таким образом адепты иллюстрировали процесс Великого Делания, включавший в себя символическую смерть, трансформацию и духовное возрождение.

Гравюры в трактатах и изображения на таро имеют много общего. И создатели таро, и алхимики использовали греко-римскую мифологию, а также христианские образы, растительную орнаменталистику, геометрические фигуры, круги и астрологические символы.

Robert O’Neil (Tarot Symbolism) нашел точки соприкосновения между алхимией и таро в каждом из козырей. Я пойду по его стопам.

Некоторые сохранившиеся алхимические тексты предшествовали или появились одновременно с первым таро. Для исследования интересны рукописи Turbo Philosophorum – антология арабских источников, хранящаяся в библиотеке Висконти в Милане, Rosarium Philosophorum Арнольда из Виллановы. Также актуальна рукопись конца 14 века The Alchemy of Light, Urszula Sculakowska и иллюстрированное издание, распространенное в1400-х годах – «Rosarium cum figuris». Сохранилась Франкфуртская версия «розария»1550-го года. Это серия миниатюр, ее можно посмотреть по ссылке: http://www.alchemywebsite.com/roscom.html.

Иллюстрации в этих книгах представляют собой логическую последовательность и соответствуют порядку алхимических операций.

В «Розарии» Арнольда де Виллановы (15 век) автор рассказывает нам, что Солнце и Луна считаются отцом и матерью дракона Меркурия и его брата Серы (brimstoon). Это показывает насколько рано сформировался и широко распространился символический и метафорический ряд алхимии.

Еще одна связь алхимии и таро – германский текст Heilege Dreifaltigkeit Святая Троица. Скорее всего он появился в 1408 году и сохранился в нескольких рукописях начала XV века. Копия принадлежала отцу герцогини Мантуйской, Барбары Бранденбургской; она, в свою очередь, была близким другом Бьянки Марии Сфорца, которая тесно связана с ранним миланским таро.

Таро Висконти-Сфорца

Набор алхимических иллюстраций встречается в книге, в которой даже не обсуждается алхимия – это комментарии к раннехристианскому писателю Фульгенцию (Fulgentius)написавшему Три книги мифологии. Формально это труд о греко-римских богах, Станислав де Рола (Stanislaus de Rola) проанализировал его в своей «Алхимии» в 1973 г., и сделал вывод – сакральное искусство изображения неистребимо «алхимично» по своему характеру.

Мастера, которые создавали алхимические иллюстрации, были такими же, как те, кто делал таро. Это были просвещенные художники-миниатюристы, понимавшие суть того, что рисуют. Было естественно то, что образ от одного переходил к другому. Да и заказчики, относившиеся к знати и интеллектуальной элите Милана и Флоренции, легко прочитывали символический ряд иллюстраций. Точнее сказать, они жили в одном интеллектуальном поле, где рисованные аллегории и метафоры легко прочитывались, заимствовались и переосмыслялись.

Линн Торндайк (Lynn Thorndike) в своей многотомной книге «История магии и экспериментальной науки» (History of Magic and Experimental Science) (1923-1928) приводит многочисленные итальянские алхимические рукописи XV века. Некоторые работы, претендующие на роль произведений 14-го века, обсуждаются в главе под названием «Raymond Lull». Если вы прочитаете эту часть, вы увидите, что многие из манускриптов так называемой «Луллианской» школы относятся именно к 15 веку, когда и появилось таро.

Другая глава посвящена алхимии 15-го века как таковой. Алхимические работы в этой главе не принадлежат известным философам, но по крайней мере они реально существуют. Одна из них (стр. 342) написана врачом папы Феликса V и тестем Филиппо Висконти. Автор отвечает на вопросы Папы Феликса о алхимии и приводит переписку между Козимо ди Медичи и Пием II. Святому отцу советуют взять воду из золота и поместить ее без разделения на элементы в сферический стеклянный сосуд, чтобы она могла циркулировать и обратится к истинной пятой сущности и, наконец, превратиться в эликсир … Ваза (колба) должна стоять в течение 170 дней над медленным огнем до тех пор, пока содержимое не станет последовательно менять цвета: черный, красный, желтый и зеленый. Потом приобретет, цвет павлина и тот самый белый, что указывает на эликсир серебра. Затем следует добавить огня, чтобы получить эликсир золота.

3 Стадии Делания

Что касается Таро, то последние два этапа Магистериума соответствуют картам Луны и Солнца. Черный цвет – Смерти, а другие цвета относятся к картам между Смертью и Луной. После того, как эликсир сделан, он подходит для регенерации тела и духа, то есть воскрешения, соответствующего карте Суда. Но это обратная проекция – из таро в алхимию. Само по себе это довольно механистическое описание и требует уточнения.

Текст Луллия и таро Сола-Буска

Таро Сола-Буска – самая ранняя дошедшая до нас колода из 78 карт. Еще ее называют «алхимическое таро», поэтому стоит познакомиться с ней поближе.

В различных алхимических трактатах Италии используется диаграмма колеса. Его изображали последователи школы Раймонда Луллия и Арнольда ди Виллановы.

Присутствуют также «философские деревья», печи, котлы, колбы и фигуры людей.

Подобные мотивы встречаются и на таро. Здесь представлен Туз чаш, а далее мы подробно будем рассматривать Туза монет.

Круговые диаграммы и Древо познания.

На иллюстрации ниже карта Навуходоносор из колоды Сола – Буска.

Дракон и сфера – расхожий сюжет и на алхимических гравюрах. Ниже представлена одна из них.

Яркие «тароподобные» иллюстрации, показывающие людей и мифологические фигуры, которые стали популярны в конце 15 века. Таропедия ссылается на одну Луллианскую рукопись, где изображен Андрогин, сходный с картой Ipeo колоды Сола- Буска. Обратите внимание на форму крыльев.

Андрогин

Ipeo

Некоторые карты из младших арканов также предполагают алхимические операции: на девятке монет (дисков) изображен человек, лежащий поверх огня. На семерке – человек, регулирующий пламя горелки. Восемь дубин стоят в сосуде, напоминающем водяную баню, под ним цветок – пламя. Пять мечей находятся в горшке, как будто их расплавляют. Связь с алхимическими операциями очевидна.

Таропедия также связывает алхимию с тремя другими картами, представленными ниже. Самый убедительный пример – это Туз монет, который, представляет собой три основных этапа Работы. Таропедия на этот счет пишет, что три ангела на Тузе это нигредо, албедо и рубедо.

Грустный ангел слева – опус в черном, его девиз – «Я нарисован судьбой». Это означает невозможность влиять на реальность. Меланхолия по-гречески – «черная желчь». «Черному» этапу соответствует алхимический свинец. Психологически – это состояние отторжения, упадка, десоциализации. Чтобы получить мистическую инициацию, через него нужно пройти.

Центральный ангел – триумфатор. Его девиз можно перевести как «Служить. Упорствующий добьется своего». Это рубедо, финальная стадия Делания. В верхней части карты, чуть выше центрального ангела и огромного диска букраниум – череп вола. Букраниум был символом напряженной, настойчивой работы.

Букраниум. Его девиз – «VICTORIA EX LABORE HONESTA, ET UTILIS». Победа, которую вы получаете благодаря своей работе, честна и полезна.

Явно диск сделан из золота, а золото алхимиков – плод Великого Делания. Только прошедший через все стадии может добиться этого. Психологически ангел соответствует сбалансированному сангвиническому темпераменту.

Ангел с права – албедо – опус в белом. Он молится и размышляет, это флегматик, который идет к цели.

Еще одна интерпретация, не исключающая алхимической, заключается в том, что левый ангел представляет собой Ветхозаветного Бога-Отца, центральный –  это Христос, торжествующий над смертью посредством жизни, правый – Святой Дух.

Тройка мечей

Тройка мечей связана с алхимическим Свитком Рипли, написанном в 1460-70 г. Автор говорит о «крови сердца, которая приносит радость и блаженство», а потом о том, что «во всем есть только одна Природа».
«Вы должны расстаться с ним в трех, а затем связать его как Троицу». На карте сердце, три меча (возможно воплощающие в себе троицу) и связующий элемент – общая Природа. Скорее всего Рипли был «луллианцем», поэтому такая аллегория вполне в духе традиции.

Тройка монет

На изображении голый ребенок несет рюкзак, или сосуд, содержащий три диска. В пространстве между дисками нарисован букраниум. Форма букраниума (череп быка), идеально вписывается в пространство между дисками. Прослеживается связь с иллюстрациями к трактату того же Рипли.

Тройное солнце.

Естественно, в алхимической аллегории все раскрыто гораздо яснее, здесь и кровоточащий дракон, и сфера с крыльями… Но и через карту таро смысл прочитывается достаточно легко: Солнце, Луна и Земля в треугольной конфигурации.

Я нахожу в двух последних примерах параллели с алхимией менее убедительными, чем в случае с Тузом монет, поскольку можно найти и другие объяснения, которые не менее точно соответствуют картам. Мне кажется, что Три меча относятся к видению Святого Августина, изображенного в то время в различных церквях, в первую очередь во Флоренции.

А массив из трех монет может быть просто способом представить число «три» в виде пифагорейского «треугольного числа», которое обычно показано в арифметических текстах.

«Луллианские» тексты до Рипли имели иллюстрации с изображениями лабораторной аппаратуры и диаграмм. Также в них были описания того, как с помощью алхимического инструментария могут выполняться операции над каким-то материалом: растворение, испарение, очистка, конденсация, сжигание, измельчение и т. д. Вот пример таких иллюстраций, мы их можем найти в подлинной рукописи Рипли 15-го века. (Jennifer M. Rampling, “Establishing the Canon: George Ripley and his alchemical source,” on the Web).

Здесь не так много связей с обычным таро, в отличие от Сола-Буска. Даже когда вы представляете конкретный этап работы, например, нигредо, все, что мы видим, это часть аппарата, окрашенная в черный цвет. Это больше похоже на технический рисунок. Чем аллегорический шифр.

Нигредо.

Никаких «тароподобных» ухмыляющихся скелетов или стариков с косами здесь нет. Именно с Рипли начинается период расцвета метафор и аллегорий в алхимических трактатах, и мы поговорим об этом в следующих частях статьи.