О религии древних славян написано не мало. В последние 20-30 лет образовался мощный пласт захватывающей, романтичной неоязыческой литературы, которая приравнивает дохристианские верования славян к индуизму. Родноверы и их коллеги утверждают, что мощная религиозная традиция славян с их волхвами, храмами, литературой и письменностью была уничтожена примитивным, но агрессивным христианством. Русские веды – потеряны, идолы и храмы разрушены. Насколько это похоже на правду – попытаемся разобраться в этой статье.

Материальные памятники – это то, что безусловно указывает на уровень культуры, ее характер и степень развития. В отличии от книг путешественников, описаний иностранных ученых и реконструкторов-романтиков, вещественные источники сложно переврать, перекрутить или исказить. Даже непрофессионал, увидев храм, скульптуру или бытовые изделия может на глазок оценить их сложность и технологический уровень.

Вот пример – индийская религиозная скульптура 5-8 века н.э., статуя Тримурти на острове Элефанта.

А это триликий бог, найденный в Бордо, Франция, 2 вен н.э.:

В этой скульптуре явно чувствуется греко-римское влияние, но борода и образ, скорее всего, Гальские.

Это трехглавый Тифон из акрополя, 6 в. до н.э.:

У западных славян тоже был трехголовый бог. Его капище находилось в Штетине, и просуществовало до 12 века, пока его не уничтожил епископ Оттон. Но сохранился камень в Кркавче (Словения), вот этот мегалит (вид с 2-х сторон):

Сравните уровень мастерства скульпторов. Предположим, что славянская статуя сильно испорчена водой, ветром и христианами, но разница качества работы, как между поделкой ребенка и мастера скульптуры.

Где же ведическая культура Руси с летающими виманами и учеными-жрецами? Почему культовые статуи востока и запада превосходят нашу? Возможно, потому, что разница в культурном развитии была колоссальной?

Городские культуры Индии и Рима с школами, академией и мастерскими скульпторов против лесных и степных племен, которые жили общинно-родовым строем.

Давайте рассмотрим идолы славян, которые считаются классикой в исторической науке. Смысл статьи в том, чтобы увидеть ритуальную сторону жизни без прикрас и ненаучной фантастики и приоткрыть для себя мир славянского язычества.

Эта статуэтка – знаковая, вокруг нее создана целая легенда. Даже на русскоязычную страницу Википедии закралась принципиальная ошибка.

Там сказано, что эта изображение бога Триглава из храма в Ретре. Неоязычники интерпретируют – бог смотрит в три мира одновременно, и служит гарантом равновесия. Он может сделать так, что Явь Навь и правь смешаются, и мир рухнет. Это великий бог, возможно, самый великий и могучий…

А история статуэтки такова: В Мекленбургском герцогстве, в 1768 году, доктор Хемпель (Hempel), энтузиаст и любитель всего необычного, в гостях у госпожи Спонхолц увидел бронзового льва, необычной красоты:

По мнению историков, 18-19 веков, лев – символ Чернобога

Фигурка впечатлила доктора, потом он узнал, что отец хозяйки работал приходским пастором в Прилойцах (Prilojcе- Prillwitz) и выкопал там на замковой горе клад. Это якобы произошло в 1690 году, когда он сажал грушу у себя в палисаднике. В закрытых горшках был найден лев и иные древние статуэтки.  Доктор Хемпель заинтересовался, купил их за приличную сумму. Так 34 фигурки перешли во владение доктора и стали известны широкому кругу любителей старины.

Интересно, что специалисты того времени подтвердили древнюю датировку этих изделий. Еще больше внимания привлекли знаки – царапины, напоминающие буквы. Все решили, что это руны венедов. Надпись прочли как: «Retra». Очень быстро нашли языческое капище, и сообщили что славянский храм Retra найден.

В германии начался бум коллекционирования. Узнав, что у семейства Спонхольцев есть еще статуэтки, чиновник Готтлиб Маш выкупил их за 300 талеров, как и те, что приобрел доктор Хемпель. Еще часть коллекции купил известный магнат Потоцкий. Много лет ходил миф вокруг этой бронзы. Любители истории восхищались качеством работы и сочиняли про них истории и толкования. Неоязычники и Википедия делают это до сих пор…

Радагаст

В 1828 году один из друзей старого Спонхольца признался, что они вместе с нанятым гончаром самостоятельно отлили фигурки. Кто-то поверил, кто-то нет, но в 1855 году, историк Ф. Лиш (Dr. F. Lisch) окончательно установил подделку. Теперь по всей Европе они экспонируются только как «поддельные статуэтки славянских богов».

Но вернемся к идолам, с более ясным происхождением. Вот статуя, найденная в Белоруссии:

Местные жители называли ее «Олух». По мнению археолога Штыхова Г.В. это 10 век, но есть версии что это 6-8 века.

Ученые спорят: балты или славяне сделали эту статую, но официально считается что славяне. Далее идут догадки: закрытые глаза статуи дают право отнести божество к хтонической группе или царству мертвых. Фаллическая форма – намекает на плодородие…

Факт в том, что уровень изготовления статуи – примитивный.

Вот еще один идол – из деревни Бутьки (возможно, 11 век):

Крестообразная форма и крест, изображенный на груди, интерпретируются как мировая ось. Сфера вокруг креста – небесная сфера и связь между уровнями реальности, путешествие душ между царствами живых и мертвых. Интересно, что такой символ распространен и на христианских надгробиях Минщины и Витебщины. Видимо, языческий символ был заимствован и переосмыслен в русле новой парадигмы.

Эта статуя дошла в плохом состоянии, есть мнение, что лицо пытались стесать, но мастерство и технология изготовления аналогичны предыдущим.

Вообще, крестообразная форма идолов распространена в Белоруссии:

«Каменная баба», д. Данилевичи Лельчицкого района.

Вот еще два интересных идола из Белоруссии:

1. (слева) Себежский идол, в шапке:Найден в болотистой местности и привезен в музей в 1893 году.
2. (справа) Идол Пестун, найден в том же районе. Это камень высотой 90 см., интересен тем, что даже в 19 веке возле этого камня «на счастье» оставляли мелкие монеты. А если нужно было вылечить рану или травму, на этот камень клали бинт, перед тем как сделать перевязку.

Ниже – «фаллический» идол, найденный в Новгородской области:

Считается, что смысл такого идола в обеспечении плодородия, рождения и жизни.

Ниже – изображение жреца с рогом:

Этот камень вмурован в стену деревенской церкви в Альтинкирхене, на острове Рюген. Это святилище упоминается в «Славянской хронике» Гельмольда (12 в.). По мнению академика Рыбакова, жрец связан с Свентовитом.

Збручский идол

Идолы, которые мы рассмотрели ранее – достаточно просты, если не сказать примитивны. Есть мнение, что большие статуи, которые стояли на капищах, были из дерева, поэтому до нашего времени не сохранились, кроме Збручского идола.

Его нашли в середине 19 века около села Гусятина, когда река обмелела. Статую вытащили на берег, потом она попала к известному собирателю древностей Потоцкому, который подарил ее Краковскому музею.

С этого времени началось исследование статуи. Вообще, по отношению к этому памятнику бытует множество мнений. Часть исследователей считают, что он относится к тюркским каменным изваяниям и находят его подобия в Монголии и Тибете, иные датируют 1 в. до н. э. и относят его к кельтам. Некоторые вообще ставят под сомнение подлинность идола.

До середины 20 века доминировала теория, что это Святовит – бог балтийских славян, о котором писал Саксон-Грамматик. Но потом академик Рыбаков выдвинул версию, что это четыре славянских божества.

Рыбаков относит его к «аппогею язычества» – 9 веку. Именно тогда образовалось славянское государство, и язычество находилось в фазе высшего расцвета.

Вот схема стелы со всех сторон:

Естественно, этот ученый взялся за разгадку тайны.

Чтобы дешифровать находку и понять мистическое содержание этого божества, нужно:

1. Определить каждую из пяти фигур на стеле;
2. Разгадать общее значение всего комплекса.

Статуя разделена на три уровня:

• верхний- 1160 мм.;
• средний – 140 мм.;
• нижний – 167 мм.

Всего – двенадцать частей, одна из них, на нижнем уровне без рисунков. На остальных –  по одному сюжету.

При таком строении важнейшая задача – найти фасад колонны, где, по логике, располагается главное божество. Этому способствует нижний уровень с пустой частью. На противоположной грани находится коленопреклоненный усатый персонаж, поддерживающий руками всю среднюю часть. На двух соседних частях этого же уровня фигура в профиль, и только центральная – анфас. Получается, задняя стенка пуста, а анфас – перед статуи

Верхний уровень – два мужчины и две женщины. Средний – тот же принцип, они разделены по полу – под мужчинами – мужчины, под женщинами – женщины. Главной фигурой на передней грани выступает женщина с рогом. Под Макошью – женщина со схематичным изображением ребенка.

На второй грани – еще одна женщина, с кольцом и браслетом. Рыбаков считал, что это Макошь и Лада. Первая отвечает за урожай, вторая – весеннюю пахоту, брак, любовь и семью.

Слева от Макоши – мужчина с палашом и неоседланный конь. На обратной стороне статуи – еще один мужчина со знаком солнца на одежде. Скорее всего, мечник – это Перун, так как он отвечал за оружие и военное дело. С солнцем ассоциируются Хорс и Даждьбог, возможно, это кто-то из них. Под всеми бог Велес, так как помимо, отвечал за подземный мир.

Реконструкция капища по Д.П. Сухову 1945 г.

Исследователь А.В. Журавлев написал работу: «Збручский идол — путеводитель по славянской Вселенной». Это альтернативный вариант интерпретации, будет интересно рассмотреть его мнение.

Автор не согласен, что на стеле четыре различных божества – потому, что у статуи четыре головы. Единство образов базируется на том, что на них один головной убор. Журавлев считает, что это ипостаси единого бога-Святовита.  Он ссылается на свидетельства Саксона-Грамматика о Арконской статуе этого божества и проводит параллели.

Прежде всего, стоит обратить внимание на трехярусность статуи, она указывает на трехчастность вселенной, в воззрении славян – Явь, Навь и Правь.

Раскопки капища на реке Збруч 1984 г.

Наличие солярного знака позволяет связать его с солнцем, как с первоисточником тепла, жизни и света. Здесь и календарный цикл, известный в архаических культурах – два равноденствия и два солнцестояния. Ну и, соответственно, четыре времени года. Эти календарные точки отмечаются до сих пор.

На южной стороне, что соответствует зимнему солнцестоянию – знак солнца на одежде и нет дополнительных предметов. Колесо солнца – известный символ зимних праздников.

Западная сторона посвящена весеннему равноденствию. Это день Ярилы, здесь расположены конь и меч.

Северная сторона – это летнее солнцестояние, «Ивана Купала», изображен рог.

Восточная сторона – это осеннее равноденствие, изображено кольцо, возможно бесконечность и замыкание аграрного цикла.

По Журавлеву получается, что Збручский Святовит – это модель вселенной, годичный цикл и карта миров. Научный комикс, по которому можно объяснить структуру мироздания.

Заключение

В конце нужно сказать, что фактического материала для изучения славянских древностей катастрофически мало. Реконструкции – дело хорошее, но научные теории, построенные на косвенных данных, редко выдерживают проверку практикой.

Подозреваю, что, если в закромах какого-то монастыря найдутся пара-тройка достоверных книг, или произойдет новое археологическое открытие – существующие теории полетят в тар-тартары, и хочется надеяться, что мы станем этому свидетелями.

Когда княжил в Киеве Владимир, то поставил кумиры на холме, за двором княжеским: деревянного Перуна, с серебряной головой и золотыми усами, Семаргла, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокошь…
Из Повести Временных лет.

В подстрочнике названия этой статьи противоречие – слово «язычество» переводится как народная вера. Термин произошел из Нового завета, где слово «языки» означало «народы». По логике народная вера не может быть официальной, ведь она имеет отношение к этносу, а не к социальным институтам, а значит должна быть свободной от официоза. Но когда центральная власть усиливается, правитель стремится упорядочить и контролировать все области общественной жизни, даже народная религия может стать официальной. Эта статья о попытке превратить народную религию в государственную, а также о славянском пятибожье Владимира

Летописи и славянский пантеон

В 980 году князь Владимир решил упорядочить и реформировать язычество. Для этого в Киеве было устроено «официальное» капище с идолами Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла, Перуна и Мокоши.

Внимательный читатель заметит, что богов не пять а шесть, но тут есть тонкость. Скорее всего, Хорс и Даждьбог – это один солнечный бог, только под разными именами, или в различных ипостасях. (Такой ход был весьма распространен в древних мифологиях, вспомним Египет, где одновременно несколько богов отвечали за различные состояния светила). Пять богов вошли в так называемый «славянский пантеон».

Информация о пяти славянских богах нам известна из Повести Временных лет. Из летописи в летопись переходила информация о том, что до Христа славяне поклонялись именно пятерке. Почему так? Вероятно, церковные писцы переписывали друг у друга эти имена, возможно, так им рассказывали при обучении. Естественно, церковные писатели подчеркивали, что языческие боги – суть бесы пекельные, отродья Диавола. Почитать их, означает поклоняться силам ада. Это было достаточно серьезное заявление в Средние века.

Капище, современная реконструкция

Интересно, что даже во времена Ивана Грозного (16 век), священники жаловались митрополитам что по окраинам сохранялось множество пережитков язычества. И чем больше расширялось Московское царство, тем с большим количеством язычников и иноверцев приходилось иметь дело. Даже в 19 и 20 веках приходилось сталкиваться с остатками старых верований, особенно много их было на севере, за Уралом и в Поволжье.

В отличии от католической церкви, православная решала вопросы с иноверцами достаточно мягко. Здесь не было ужасов инквизиции или каких-либо кровавых расправ.  Распространение христианства проходило более-менее спокойно. Для нас важнее другое – то язычество, с которым сталкивались в Сибири сельские батюшки в 16-19 веках и советские школьные учительницы в 20-м, ничего не знает о киевских богах. Я уже не говорю о всех чудесах «Русских Вед» или еще какой фантастической литературы. Язычество, с которым сталкивались церковные служители, – обычный шаманизм, поклонение духам и силам природы, сельские поверья.

Существуют серии книг «Эпос народов СССР», «Героический эпос народов СССР», дореволюционные исследования и отдельные работы по мифологии. Из них можно многое почерпнуть о архаичных религиозных представлениях, но с информацией о «киевской пятерке» дело плохо. А ведь логично предположить, что если бы славянское язычество было в половину так сильно, как пишут современные родноверы и их друзья, то найти доказательные упоминания о нем не составило бы труда.
Опять же, славянская деревня полностью забыла всех «хорсов» и «перунов», зато еще относительно недавно никто не сомневался в том, что в лесу живет леший, а в реке водяной. Пережитки язычества были вытеснены на периферию, где частично существуют до сих пор, а вместо главных богов и капищ – церковь.

Казусы и искажения

Огромный интерес к киевскому пятибожью появился в конце восемнадцатого, начале девятнадцатого веков. Это была эпоха романтизма, когда интеллигенция увлеклась стариной, поэты искали вдохновение в истории и дальних-далях, а историки с огромным рвением изучали архивы, книгохранилища и монастырские библиотеки.

Крупнейшая библиотека севера находится в Соловецком монастыре

Европа тогда болела рыцарством. Реконструкторы делали доспехи (которые в наше время иногда принимают за средневековые), энтузиасты устраивали турниры, все интересовались стариной и романтикой. Не исключение и территория, на которой мы живем.
В Российской империи вышли первые фундаментальные исторические труды. Славянофилы как всегда спорили с западниками, и именно в это время велись дебаты о происхождении и характере славянских богов.
В восемнадцатом веке интеллигенция, воспитанная на классической греческой мифологии, считала, что Перун – это славянский Зевс, а все остальные боги – суть подобия того, что люди вычитали в Илиаде, только перенесенные на родную почву. Такие сравнения неточны, сказать, что Перун безусловно равен Зевсу, упрощение, но и оно хоть как-то объясняет ситуацию, когда информации для исследования практически нет.  Ломоносов сравнивал Перуна и Зевса, Попов говорил, что Хорс – это Асклепий, Чулков писал о Полеле, как славянском Гименее… Идея еще тогда не выдерживала никакой критики. Но зерна рационального в ней все же были.
В девятнадцатом веке была распространена теория заимствования, согласно которой Перун, Даждьбог и Стрибог были «славянами», а остальные боги «импортированы» у вассальных и сопредельных народов. Соответственно, Владимир для усиления центральной власти искусственно собрал этот пантеон. Происхождение этой теории понятно, потому что так поступали римляне, свозившие в столицу идолы из захваченных стран. В 20 веке эта идея была полностью опровергнута археологическими данными.
Западники говорили, что своего язычества у славян не существовало и даже идолов Русь завозила из-за границы. А славянофилы утверждали, что до православия, миролюбивые и «пушистые» славяне идолов не имели вообще, и никому не поклонялись – ожидали Христа.
Споры продолжались долго, ведутся они и сейчас, но в 1975 году, в Киеве археологи нашли фундамент того самого капища. Оно располагалось недалеко от княжьего дома. По углам четырехугольного помоста круглые выступы (места столбов). На востоке еще один, большой круг, около двух метров в диаметре. В середине сохранились остатки огромного деревянного идола. У каждого столба – ямы, разной величины. В одной из них – обломки костей животных, в другой – щебень и битый кирпич.

Схема киевского капища

Археологи установили, что дата постройки между 971–988 г. Скорее всего, большой столб – остатки идола Перуна. После этой находки в реальности киевского пантеона сомневаться нецелесообразно. Осталось выяснить, что он из себя представлял и какую роль играл в то время.

Старое киевское капище

Языческое святилище в Киеве было построено в 980 и просуществовало 8 лет, до самого крещения Руси. Мало это или много 8 лет? С точки зрения истории – миг, но в человеческой жизни – достаточно продолжительное время. Мог ли большой город жить без места поклонения богам? Сомнительно, и это подтвердили археологи. Кроме большого капища, которое располагалось недалеко от княжьего терема, было в Киеве, как минимум, еще одно. Его нашли ученые на Старокиевской горе еще в начале 20 века. Конструкция и ориентация по сторонам света напоминают строение капища Владимира. В глине рядом откопали обломки костей жертвенных животных.

Старое и новое капища

Получается, то, что называют языческой реформой, могло таковой и не являться. Боги как были, так и остались, просто в городе открыли новое, большое капище. Остается вопрос – а была ли реформа вообще? Но это вопрос для углубленного исторического изучения, пойдем дальше.

Пять богов

В научной и околонаучной мысли есть такой «обычай», когда археологические источники и артефакты заканчиваются, авторы начинают заниматься сопоставлениями и сравнительным анализом различных религий. Этот метод не всегда корректен, но порой дает интересные результаты. Так, современный исследователь, историк, кандидат наук Лев Прозоров сравнивает славянское пятибожье с индийским, ссылаясь на индоевропейскую общность народов. Верить этому или нет – дело каждого, но теория небезынтересна.
Всем известно, что в Индии почитают троицу, Тримурти, но кроме нее есть еще и пятерка ПанчаДэватта. В пятерку входят: Вишну – хранитель, лучник Рудра, Сурья – солнце, слоноголовый Ганеша и Дэви – мать.

ПанчаДэвата
Дурга, Шива, Ганеша, Вишну и Сурья

Некоторые исследователи говорят, что этот вид почитания богов в пятом веке возродил мыслитель и подвижник Шанкара после длительного забвенья, которое было из-за распространения буддизма. Другие утверждают, что культ не переставал существовать параллельно, доминировавшему почти тысячу лет, буддизму.
Весьма интересно геометрическое расположение идолов в общем святилище. Самый почитаемый находится в середине и немного сзади, ближе к алтарю, а остальные – каждый в своем углу. Практически так же, как и в Киеве в 980 году. Эти боги упоминаются в большинстве индуистских ритуалов, но не всегда изображаются в храме. В тантрах есть подробное описание священнодействий.
Еще один пример пятибожья – кельты. В наше время этот народ живет в Ирландии. Шотландии и Бретани (США и Австралию учитывать не будем). Но две-три тысячи лет назад это был крупный этнос мореходов, воинов, музыкантов и изобретателей. Кельты придумали кольчуги и научились делать более-менее качественные железные мечи. Они побывали во многих странах, от Атлантического океана до Каспийского моря. По мнению ученых-историков, некоторые племена осели в Карпатах, а потом ассимилировались со славянскими народами.

Ареал кельтских племен

Места поклонений кельтов напоминали славянские капища. Там ставили деревянных идолов с металлическими личинами (вспомним Перуна с золотыми усами). Среди четырех мужчин была одна женщина.
Имена богов: Таранис, Езус, Тевтат, Беленос, Бригантия. Известны и другие боги, но сейчас речь пойдет именно об этих. Пять богов упоминает в «Записках о гальской войне» Цезарь. Он рассказывает о богах кельтов, только называет их по-своему: Марсом, Юпитером, Аполлоном, Меркурием и Минервой. Это не удивительно, зачем просвещенному римлянину было ломать язык о варварские имена, если и так все понятно?
У нас есть три пятерки – а это уже некоторый материал для сопоставления, а еще – имена римских богов от Цезаря.
Если сравнить древние религии, то получается:

1. Таранис – Перун – Индра – Юпитер. Это громовержцы и метатели молний, боги бурь и стихий.
2. Беленос – Даждьбог – Сурья – Аполлон. Солнечные божества, лекари.
3. Тевтат – Стрибог – Рудра – Марс. Боги – лучники, воины.
4. Бригитта – Макошь – Деви – Минерва. Женские божества/
5. Езус – Семаргл – Ганеша – Меркурий. «Добрые» божества, связанные с торговлей и прибылью.

Это, конечно, приблизительное сопоставление, но позволяет кое-что «вытащить», если не из области доказанных научных знаний, то хотя бы из аналогий.
Подводя итог, нужно сказать, что версия о пятерке главных богов у различных индоевропейских народов выглядит вполне правдоподобно, несмотря на некоторые условности при сопоставлениях.