Когда княжил в Киеве Владимир, то поставил кумиры на холме, за двором княжеским: деревянного Перуна, с серебряной головой и золотыми усами, Семаргла, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокошь…
Из Повести Временных лет.

В подстрочнике названия этой статьи противоречие – слово «язычество» переводится как народная вера. Термин произошел из Нового завета, где слово «языки» означало «народы». По логике народная вера не может быть официальной, ведь она имеет отношение к этносу, а не к социальным институтам, а значит должна быть свободной от официоза. Но когда центральная власть усиливается, правитель стремится упорядочить и контролировать все области общественной жизни, даже народная религия может стать официальной. Эта статья о попытке превратить народную религию в государственную, а также о славянском пятибожье Владимира

Летописи и славянский пантеон

В 980 году князь Владимир решил упорядочить и реформировать язычество. Для этого в Киеве было устроено «официальное» капище с идолами Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла, Перуна и Мокоши.

Внимательный читатель заметит, что богов не пять а шесть, но тут есть тонкость. Скорее всего, Хорс и Даждьбог – это один солнечный бог, только под разными именами, или в различных ипостасях. (Такой ход был весьма распространен в древних мифологиях, вспомним Египет, где одновременно несколько богов отвечали за различные состояния светила). Пять богов вошли в так называемый «славянский пантеон».

Информация о пяти славянских богах нам известна из Повести Временных лет. Из летописи в летопись переходила информация о том, что до Христа славяне поклонялись именно пятерке. Почему так? Вероятно, церковные писцы переписывали друг у друга эти имена, возможно, так им рассказывали при обучении. Естественно, церковные писатели подчеркивали, что языческие боги – суть бесы пекельные, отродья Диавола. Почитать их, означает поклоняться силам ада. Это было достаточно серьезное заявление в Средние века.

Капище, современная реконструкция

Интересно, что даже во времена Ивана Грозного (16 век), священники жаловались митрополитам что по окраинам сохранялось множество пережитков язычества. И чем больше расширялось Московское царство, тем с большим количеством язычников и иноверцев приходилось иметь дело. Даже в 19 и 20 веках приходилось сталкиваться с остатками старых верований, особенно много их было на севере, за Уралом и в Поволжье.

В отличии от католической церкви, православная решала вопросы с иноверцами достаточно мягко. Здесь не было ужасов инквизиции или каких-либо кровавых расправ.  Распространение христианства проходило более-менее спокойно. Для нас важнее другое – то язычество, с которым сталкивались в Сибири сельские батюшки в 16-19 веках и советские школьные учительницы в 20-м, ничего не знает о киевских богах. Я уже не говорю о всех чудесах «Русских Вед» или еще какой фантастической литературы. Язычество, с которым сталкивались церковные служители, – обычный шаманизм, поклонение духам и силам природы, сельские поверья.

Существуют серии книг «Эпос народов СССР», «Героический эпос народов СССР», дореволюционные исследования и отдельные работы по мифологии. Из них можно многое почерпнуть о архаичных религиозных представлениях, но с информацией о «киевской пятерке» дело плохо. А ведь логично предположить, что если бы славянское язычество было в половину так сильно, как пишут современные родноверы и их друзья, то найти доказательные упоминания о нем не составило бы труда.
Опять же, славянская деревня полностью забыла всех «хорсов» и «перунов», зато еще относительно недавно никто не сомневался в том, что в лесу живет леший, а в реке водяной. Пережитки язычества были вытеснены на периферию, где частично существуют до сих пор, а вместо главных богов и капищ – церковь.

Казусы и искажения

Огромный интерес к киевскому пятибожью появился в конце восемнадцатого, начале девятнадцатого веков. Это была эпоха романтизма, когда интеллигенция увлеклась стариной, поэты искали вдохновение в истории и дальних-далях, а историки с огромным рвением изучали архивы, книгохранилища и монастырские библиотеки.

Крупнейшая библиотека севера находится в Соловецком монастыре

Европа тогда болела рыцарством. Реконструкторы делали доспехи (которые в наше время иногда принимают за средневековые), энтузиасты устраивали турниры, все интересовались стариной и романтикой. Не исключение и территория, на которой мы живем.
В Российской империи вышли первые фундаментальные исторические труды. Славянофилы как всегда спорили с западниками, и именно в это время велись дебаты о происхождении и характере славянских богов.
В восемнадцатом веке интеллигенция, воспитанная на классической греческой мифологии, считала, что Перун – это славянский Зевс, а все остальные боги – суть подобия того, что люди вычитали в Илиаде, только перенесенные на родную почву. Такие сравнения неточны, сказать, что Перун безусловно равен Зевсу, упрощение, но и оно хоть как-то объясняет ситуацию, когда информации для исследования практически нет.  Ломоносов сравнивал Перуна и Зевса, Попов говорил, что Хорс – это Асклепий, Чулков писал о Полеле, как славянском Гименее… Идея еще тогда не выдерживала никакой критики. Но зерна рационального в ней все же были.
В девятнадцатом веке была распространена теория заимствования, согласно которой Перун, Даждьбог и Стрибог были «славянами», а остальные боги «импортированы» у вассальных и сопредельных народов. Соответственно, Владимир для усиления центральной власти искусственно собрал этот пантеон. Происхождение этой теории понятно, потому что так поступали римляне, свозившие в столицу идолы из захваченных стран. В 20 веке эта идея была полностью опровергнута археологическими данными.
Западники говорили, что своего язычества у славян не существовало и даже идолов Русь завозила из-за границы. А славянофилы утверждали, что до православия, миролюбивые и «пушистые» славяне идолов не имели вообще, и никому не поклонялись – ожидали Христа.
Споры продолжались долго, ведутся они и сейчас, но в 1975 году, в Киеве археологи нашли фундамент того самого капища. Оно располагалось недалеко от княжьего дома. По углам четырехугольного помоста круглые выступы (места столбов). На востоке еще один, большой круг, около двух метров в диаметре. В середине сохранились остатки огромного деревянного идола. У каждого столба – ямы, разной величины. В одной из них – обломки костей животных, в другой – щебень и битый кирпич.

Схема киевского капища

Археологи установили, что дата постройки между 971–988 г. Скорее всего, большой столб – остатки идола Перуна. После этой находки в реальности киевского пантеона сомневаться нецелесообразно. Осталось выяснить, что он из себя представлял и какую роль играл в то время.

Старое киевское капище

Языческое святилище в Киеве было построено в 980 и просуществовало 8 лет, до самого крещения Руси. Мало это или много 8 лет? С точки зрения истории – миг, но в человеческой жизни – достаточно продолжительное время. Мог ли большой город жить без места поклонения богам? Сомнительно, и это подтвердили археологи. Кроме большого капища, которое располагалось недалеко от княжьего терема, было в Киеве, как минимум, еще одно. Его нашли ученые на Старокиевской горе еще в начале 20 века. Конструкция и ориентация по сторонам света напоминают строение капища Владимира. В глине рядом откопали обломки костей жертвенных животных.

Старое и новое капища

Получается, то, что называют языческой реформой, могло таковой и не являться. Боги как были, так и остались, просто в городе открыли новое, большое капище. Остается вопрос – а была ли реформа вообще? Но это вопрос для углубленного исторического изучения, пойдем дальше.

Пять богов

В научной и околонаучной мысли есть такой «обычай», когда археологические источники и артефакты заканчиваются, авторы начинают заниматься сопоставлениями и сравнительным анализом различных религий. Этот метод не всегда корректен, но порой дает интересные результаты. Так, современный исследователь, историк, кандидат наук Лев Прозоров сравнивает славянское пятибожье с индийским, ссылаясь на индоевропейскую общность народов. Верить этому или нет – дело каждого, но теория небезынтересна.
Всем известно, что в Индии почитают троицу, Тримурти, но кроме нее есть еще и пятерка ПанчаДэватта. В пятерку входят: Вишну – хранитель, лучник Рудра, Сурья – солнце, слоноголовый Ганеша и Дэви – мать.

ПанчаДэвата
Дурга, Шива, Ганеша, Вишну и Сурья

Некоторые исследователи говорят, что этот вид почитания богов в пятом веке возродил мыслитель и подвижник Шанкара после длительного забвенья, которое было из-за распространения буддизма. Другие утверждают, что культ не переставал существовать параллельно, доминировавшему почти тысячу лет, буддизму.
Весьма интересно геометрическое расположение идолов в общем святилище. Самый почитаемый находится в середине и немного сзади, ближе к алтарю, а остальные – каждый в своем углу. Практически так же, как и в Киеве в 980 году. Эти боги упоминаются в большинстве индуистских ритуалов, но не всегда изображаются в храме. В тантрах есть подробное описание священнодействий.
Еще один пример пятибожья – кельты. В наше время этот народ живет в Ирландии. Шотландии и Бретани (США и Австралию учитывать не будем). Но две-три тысячи лет назад это был крупный этнос мореходов, воинов, музыкантов и изобретателей. Кельты придумали кольчуги и научились делать более-менее качественные железные мечи. Они побывали во многих странах, от Атлантического океана до Каспийского моря. По мнению ученых-историков, некоторые племена осели в Карпатах, а потом ассимилировались со славянскими народами.

Ареал кельтских племен

Места поклонений кельтов напоминали славянские капища. Там ставили деревянных идолов с металлическими личинами (вспомним Перуна с золотыми усами). Среди четырех мужчин была одна женщина.
Имена богов: Таранис, Езус, Тевтат, Беленос, Бригантия. Известны и другие боги, но сейчас речь пойдет именно об этих. Пять богов упоминает в «Записках о гальской войне» Цезарь. Он рассказывает о богах кельтов, только называет их по-своему: Марсом, Юпитером, Аполлоном, Меркурием и Минервой. Это не удивительно, зачем просвещенному римлянину было ломать язык о варварские имена, если и так все понятно?
У нас есть три пятерки – а это уже некоторый материал для сопоставления, а еще – имена римских богов от Цезаря.
Если сравнить древние религии, то получается:

1. Таранис – Перун – Индра – Юпитер. Это громовержцы и метатели молний, боги бурь и стихий.
2. Беленос – Даждьбог – Сурья – Аполлон. Солнечные божества, лекари.
3. Тевтат – Стрибог – Рудра – Марс. Боги – лучники, воины.
4. Бригитта – Макошь – Деви – Минерва. Женские божества/
5. Езус – Семаргл – Ганеша – Меркурий. «Добрые» божества, связанные с торговлей и прибылью.

Это, конечно, приблизительное сопоставление, но позволяет кое-что «вытащить», если не из области доказанных научных знаний, то хотя бы из аналогий.
Подводя итог, нужно сказать, что версия о пятерке главных богов у различных индоевропейских народов выглядит вполне правдоподобно, несмотря на некоторые условности при сопоставлениях.