35671_1000[1]

Исихазм и исихасты

Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира.
Исаак Сирин

Сейчас даже бабушки в деревнях слышали, что такое йога, а многие ею даже занимаются. При этом большое количество образованных людей считают духовные практики чисто восточным явлением. Мало кто в курсе, что в православии существует живая, действующая традиция духовного и физического совершенствования через стяжание Благодати Святого Духа.

Исихазм – духовная основа православия. О нем не говорят на каждом углу, потому что мало кто из монахов (не говоря уже о мирянах) имеет веру и силу, позволяющие выполнять практики такого уровня. Я уверен, что 99,99% читателей этой статьи не смогут практиковать исихазм в полной мере, потому что это потребует слишком большого самоотречения. Исихазм – не йога для офиса и не просветление за 15 минут в день, это явление совсем другого порядка, требующее 150 % самоотдачи на протяжении десятилетий. При этом результат совершенно не гарантирован. А упростить его, превратить в социально доступный вариант (как современный буддизм), невозможно. Упрощение уже есть – это обычная жизнь православного мирянина. Соблюдение постов, чтение молитв, исповедь и причастие – но это уже не совсем исихазм.

Исаак Сирин говорил, что молчание — это таинство будущего. Практика исихазма открывает вечность и дает возможность приобщиться к тайнам бытия. Исихазм содержит в себе духовный опыт монашества, цель которого – обожение, то есть соединение человека с Троицей. Чтобы лучше разобраться в исихии, начнем с самого начала.

Появление исихазма

Исихазм (от греч. hesychia — молчание) – особая эзотерическая практика в православии, которая позволяет созерцать мистическую энергию, исходящую от Троицы. Исихазм появился в Византийской империи в 5 веке н.э. Хотя и до этого на христианском востоке было достаточно подвижников, которые практиковали аскезу, уединение и молчание.

Святитель Григорий Палама говорил: «Для того, чтобы чисто собеседовать с Богом, необходимо и безмолвствовать, и хотя бы немного возвести ум от непостоянного».  Один из важнейших моментов исихии – очищение от всех помыслов – как хороших, так и плохих. Это действие у Отцов Церкви называется «терапия», потому что только так человек излечивается и получает свои изначальные возможности. Максим Исповедник писал, что эта практика помогает переродится из неестественного состояния в естественное.

Отцы церкви, жившие в Византии 13-14 веков, упорядочили исихазм, обобщили практики и систематизировали учение. Речь идет о преподобном Григории Синаите и святом Григории Паламе.

Григорий Синаит написал несколько работ об «умной молитве». Главный труд Григория Паламы — «Триады в защиту священнобезмолвствующих». По их мнению, исихаст стремится заключить бестелесное в своем теле. Поэтому эта практика является не только духовной, но и физической.

В 13 веке в Византии было несколько духовных движений, которые зачастую противостояли друг другу. Исихастам оппонировали последователи грека Варлаама, который родился в Италии. Он пытался сблизить православие с католицизмом и критиковал православную церковную мистику.

Тут нужно уточнить – мало кто говорит об этом, но мистическое богословие является весьма значимым явление в православии. Мистика, как учение о сближении с Богом – это то, что отличает православие, его сильная черта и важная особенность. В католицизме и протестантизме этого нет.

Исихасты считали, что Бог проявляется в мире через благодать и нетварный, невидимый свет. Последователи Варлаама отделяли благодать от Бога и считали, что нельзя отождествлять ее и Творца. Интересный богословский вопрос. Логика такова, если свет и благодать сотворены Богом, при этом действуют сообразно какой-то логике или причинно-следственной цепи, то появляется новая религиозная сущность. А отсюда уже недалеко и до гностицизма. В православии принято другое мнение. Благодать напоминает тепло, которое чувствуется возле человека. Или платоновские эманации, что нисходят от Всевышнего.

Чтобы решить этот вопрос, в 1341 году в Константинополе, был проведен собор, на котором мнение Паламы было признано правильным. Варлаам уехал в Рим и принял католичество.

Именно на этом соборе исихазм был принят как вершина православного духовного учения. Я пишу это с некоторой степенью допущения, потому что в те времена такие формулировки не были приняты. Кто-то сказал, что после Константинопольского собора, монахи-исихасты стали передовой линией обороны православия от мирового зла.

Учение исихастов передавалось по принципу антропологической диады – от учителя к ученику. Этот характерно не только для исихазма, но и для суфизма и многих других учений. Отшельничество обеспечивало, отрыв от стихии мирской реальности, а принцип диады – ретранслировал опыт следующим поколениям.

Прозорливость, которая свойственна многим монахам – одно из следствий духовной практики. При общении с другими людьми открывается способность видеть их внутреннюю реальность. Но это не цель, а одно из многих свойств, которые им открываются.

Учение исихастов

Принято считать, что есть исихазм двух типов:

  1. Практический;
  2. Богословский.

Практический исихазм и книги по нему почти не содержат теоретизирования. В них изложен путь от начала практики молитвы до видения нетварного света. В этом они напоминают инструкции или пособия. Кроме того, в книгах упоминаются опасности и преграды, через которые должен пройти практикующий.  В практическом исихазме нет особых рассуждений, пояснений или философствования. Для тех, кому важна теория, существует богословский исихазм, который появился и развился для защиты от оппонентов.

Выделяют 6 ступеней, через которые должен пройти практикующий:

  1. Очищение духовного центра личности (сердца);
  2. Сведение разума и сердца;
  3. Постоянное состояние молитвы;
  4. Сосредоточенность и безмолвие;
  5. Божественные имена, как преображающая энергия;
  6. Созерцание нетварного Фаворского света – как начало богообщения.

В основе исихазма лежит умное делание, которое подразумевает постоянное проговаривание вслух, или про себя, Иисусовой молитвы:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Ее называют «самодвижной» молитвой, потому что практикующие постоянно крутят ее в сознании. В этом исихазм схож с практикой повторения мантр. Как в звуке «ОМ» заключена вселенная, так и в Иисусовой молитве, по мнению преп. Иустина Поповича, содержится вся жизнь ангелов на небе и святителей, и праведников на земле. Молитва — сердце добродетелей и веры, она язык и жизнь. Через молитву происходит общение с Богом, до того момента, когда кончаются слова и начинается богоприсутствие, при котором не нужно слов.

Метано́йя (др.-греч. μετάνοια – перемена ума) – переориентация сознания исихаста с горизонтальной плоскости – на вертикаль. То есть от мирских дел к созерцанию горнего, используя молитву человек становился на путь духовной работы.

духовного плача, и осознанием своей греховности, причинением себе физических трудностей, тягот и неудобств. Отсюда столпничество, вериги, власяницы и целый комплекс психологических и антропологических практик для того, чтобы оторваться от предшествующего существования и войти в область духовных врат. В большинстве религий есть это отталкивание мира, но в православном исихазме оно развито наиболее сильно.

Выйти в иной способ бытия и на более высокие горизонты сознания означает посмотреть на человеческую природу со стороны. А потом измениться на всех уровнях, во всем своем существе. Обрести восприятие на высших уровнях, это относится не только к духовному, но и к телесному преображению личности.

Это та задача, которую «ортодоксальные» философы считают практически не решаемой, и пытаются преодолеть с помощью надстроек (точка сознания – М. Мамардашвили, философская рефлексия А. Пятигорский). А эзотерики – массой различных способов, начиная от смещения точки сборки, заканчивая грибами, медитациями, депривационными состояниями и опытом прижизненной смерти.

Интересно, что многие монахи, достигшие высоких стадий практики, потом вновь поворачивались к миру и несли свет людям. То есть, они не становились социальными в полном смысле слова, но осуществляли акты личного общения с теми, кто к ним обращался. Сила личного общения исихастов очень велика, потому что воспитана общением с Богом.

В целом, духовный путь исихаста сравнивают с лестницей (лествицей) потому что он соответствует ступенчатой парадигме развития. От раскаяния до обожения (теозиса), которое является высшей стадией духовного прогресса и несет в себе соединение энергий человека с божественными энергиями — благодатью.

Говорить о состояниях, которые при этом возникают у практикующего мы можем только с высокой долей условности. Внутри сознания человека создается определенное пространство, в котором происходит непрестанная молитва. При этом, напряженность постоянно нарастает, за счет чего и происходит духовный рост. Поддержание нужного состояния происходит за счет развития концентрации и внимания. С этим связан образ пророка Илии на огненной колеснице, как подъемной силы к новым уровням сознания.

Исихазм на Руси

Историки говорят о том, что в 14-15 веках исихазм пришел на Русь из Византии и нашел здесь благодатную почву. Нил Сорский и Сергий Радонежский – самые известные исихасты тех времен. Но, кроме молитвенной практики, принято относить к исихазму иконографию Андрея Рублева, Феофана Грека и других художников.

Троица Рублева воплощает в себе безмолвное действие, предложение и принятие жертвы. Это тот случай, когда не нужно слов, чтобы понять, о чем речь. Рублевская троица – молчаливая проповедь и тайна.

Феофан Грек – один из немногих иконописцев, имя которого сохранилось для истории. Он работал в Константинополе, но в 1370 году прибыл на Русь с митрополитом Киприаном. Жил в Новгороде и Москве, расписывал храмы, писал иконы. Считается, что, благодаря ему, на Руси развился византийский иконописный символизм. Иконы Феофана аскетичны и наполнены идеями исихазма. Ниже вы видите изображение трех столпников-исихастов.

Преп. Симеон Столпник, Симеон Дивногорец, Алипий Столпник.

Эти аскеты прославились верой и стойкостью в вере, например, Симеон Столпник провел на столпе 37 лет в молитве и посте. А Алипий построил церковь на языческом кладбище, сделал себе столп из старой колонны и 53 года постоянно там молился, проповедовал и наставлял прихожан.

Иконопись тех времен наполнена исихастскими мотивами, которые и со временем не утратили силу в восточном православии. Византийская традиция приобрела здесь форму старчества. Старцы – это живые святые, которым дан молитвенный и пророческий дар, и встречи с которыми не забываются.

В конце статьи о исихазме нужно сказать, что эта традиция существует и развивается и в наше время. В Византии, во времена турецкого завоевания она потеряла силу, остались только отдельные монастыри, некоторые практики были утрачены. Но благодаря тому, что к моменту кризиса был создан мощный корпус литературы, исихазм был возрожден в Греции и на Руси.

На Афоне расположен монастырский комплекс, который считается оплотом исихазма. Во многих православных монастырях есть последователи этой традиции. Естественно, их редко показывают по телевидению и ролики с ними нечасто попадают в интернет. Эта практика нацелена в первую очередь на внутренний, мистический мир человека.

Исихазм рассчитан не на мирян, а на избранных монахов, хотя познакомиться с книгами Григория Паламы или Дионисия Ареопагита иси С. Хоружего может каждый.

Добавить комментарий

Перейти к верхней панели